Der Sinn des Lebens

Hat das Leben überhaupt einen vorgegebenen Sinn?

Diese Frage hängt unmittelbar davon ab, wie wir den Menschen verstehen.

Wenn der Mensch ausschließlich ein vorübergehendes Produkt materieller Prozesse wäre, müsste er den Sinn seines Lebens letztlich selbst bestimmen.

Die vedischen Schriften gehen von einer anderen Voraussetzung aus.

Der Mensch ist seinem eigentlichen Wesen nach nicht der vergängliche Körper, sondern ein ewiges bewusstes Lebewesen – Ātmā beziehungsweise Jīva. Dieses Lebewesen existiert nicht unabhängig, sondern steht seinem Wesen nach in einer ewigen Beziehung zu Kṛṣṇa.

Damit ist die Sinnfrage nicht beliebig.

Wenn wir einen Ursprung besitzen und in Beziehung zu diesem Ursprung stehen, dann kann der Sinn unseres Lebens nicht vollständig unabhängig von dieser Beziehung bestimmt werden.

Die entscheidende Frage lautet deshalb:

Was entspricht meinem eigentlichen Wesen als bewusstes Lebewesen in Beziehung zu Gott?

Müssen wir den Sinn unseres Lebens erst erschaffen?

Wir können unserem Leben viele persönliche Ziele geben.

Wir können eine Familie gründen, einen Beruf ausüben, etwas erschaffen, anderen Menschen helfen, Wohlstand erreichen, Wissen erwerben oder gesellschaftliche Verantwortung übernehmen.

Diese Ziele können wertvoll sein.

Aber sie beantworten noch nicht vollständig die Frage nach dem Sinn des Lebens.

Denn alle diese Ziele befinden sich innerhalb einer vergänglichen materiellen Existenz.

Besitz kann verloren gehen.

Berufliche Positionen enden.

Der Körper altert.

Beziehungen verändern sich.

Und schließlich endet unsere gegenwärtige Verkörperung mit dem Tod.

Die vedische Sinnfrage geht deshalb tiefer:

Was besitzt Bedeutung über die wechselnden Bedingungen meines gegenwärtigen Lebens hinaus?

Wer bin ich – und wozu bin ich hier?

Die Bhagavad-gītā beschreibt Ātmā als ungeboren und unvergänglich. Der Körper verändert sich; das bewusste Lebewesen bleibt bestehen.

Damit bekommt das menschliche Leben eine besondere Bedeutung.

Nicht weil der Mensch erst eine Seele entwickeln müsste.

Und auch nicht, weil die Seele durch möglichst viele Inkarnationen allmählich vollkommen werden müsste.

Die besondere Möglichkeit des Menschen liegt in seiner Fähigkeit zur bewussten Erkenntnis.

Er kann nach sich selbst fragen.

Er kann sein eigenes Handeln prüfen.

Er kann zwischen kurzfristigem Wunsch und langfristiger Bedeutung unterscheiden.

Und vor allem kann er nach Gott und nach seiner Beziehung zu Gott fragen.

Das menschliche Leben eröffnet damit die Möglichkeit, nicht nur zu leben, sondern zu erkennen, wer lebt und worauf dieses Leben ausgerichtet werden soll.

Was verhindert diese Erkenntnis?

Das Problem liegt nach vedischem Verständnis nicht darin, dass Ātmā unvollständig wäre.

Die Schwierigkeit entsteht durch materielle Identifikation.

Das verkörperte Lebewesen identifiziert sich mit seinem Körper, seinen Rollen, seinen Gedanken, seinen Wünschen, seinem Besitz und seinen Vorstellungen von sich selbst.

Ahaṅkāra lässt das materielle „Ich“ zum Mittelpunkt der eigenen Wirklichkeit werden.

Dazu kommen Wünsche, Prägungen und die Einflüsse der drei Guṇas – Sattva, Rajas und Tamas.

Dadurch kann der Mensch sein gesamtes Leben damit verbringen, die Bedingungen seiner materiellen Existenz zu verbessern, ohne jemals die grundlegendere Frage zu stellen:

Wer bin ich eigentlich jenseits all dieser Bedingungen?

Spirituelle Entwicklung bedeutet deshalb nicht, eine mangelhafte Seele zu reparieren.

Sie bedeutet, die falsche Identifikation zunehmend zu erkennen und das Bewusstsein neu auszurichten.

Welche Bedeutung hat Charakterbildung?

Damit erhalten Eigenschaften wie Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Mitgefühl, Demut und Gewaltlosigkeit ihren eigentlichen Stellenwert.

Die Bhagavad-gītā 16.1–3 beschreibt zahlreiche göttliche Eigenschaften.

Diese Eigenschaften sind jedoch nicht einfach Punkte auf einer Liste, die der Mensch erfüllen muss, damit Gott ihn anschließend belohnt.

Sie zeigen vielmehr, welche Qualität das Bewusstsein und Handeln eines Menschen annehmen kann, wenn es sich aus egozentrierter Gebundenheit löst.

Charakterbildung ist deshalb nicht selbst der letzte Sinn des Lebens.

Sie ist Ausdruck einer veränderten inneren Ausrichtung.

Geht es darum, unsere Sünden abzuarbeiten?

Auch das wäre zu kurz gedacht.

Handlungen besitzen Folgen. Das ist die grundlegende Bedeutung von Karma.

Fehler können Verantwortung, Einsicht, Wiedergutmachung und Veränderung verlangen.

Aber das Ziel des menschlichen Lebens besteht nicht darin, ein kosmisches Schuldkonto vollständig abzubezahlen.

Das Śrīmad-Bhāgavatam 6.1 diskutiert gerade die Begrenztheit einer bloßen äußerlichen Sühne: Wenn die innere Neigung unverändert bleibt, können dieselben Handlungen erneut entstehen.

Die tiefere Veränderung betrifft deshalb das Bewusstsein selbst.

Nicht nur:

Wie kann ich die Folgen meiner vergangenen Fehler beseitigen?

Sondern:

Warum handle ich überhaupt auf diese Weise – und worauf richte ich mein Leben stattdessen aus?

Welche Rolle spielt Bhakti?

Hier gelangen wir zum Kern des vaiṣṇavischen Verständnisses vom Sinn des Lebens.

Bhakti bedeutet liebende Hingabe und Beziehung zu Kṛṣṇa.

Sie ist nicht lediglich eine spirituelle Technik, um besseres Karma zu erzeugen oder Befreiung zu erhalten.

Wenn das individuelle Lebewesen seinem Wesen nach in Beziehung zu Gott steht, dann ist Bhakti die bewusste Hinwendung zu dieser bereits grundlegenden Beziehung.

Damit verändert sich auch die Vorstellung von Gottesdienst.

Es geht nicht darum, einen allmächtigen Gott zu loben, weil Er Anerkennung benötigen würde.

Es geht darum, dass der Mensch seine eigene Stellung innerhalb der Wirklichkeit erkennt.

Kṛṣṇa ist nicht für den Menschen da, damit dessen materielle Wünsche erfüllt werden.

Der Mensch beginnt vielmehr zu fragen:

Wie kann ich mein Leben in Beziehung zu Kṛṣṇa verstehen und führen?

Bedeutet Hingabe den Verlust des freien Willens?

Gerade das Gegenteil ist für unser Verständnis entscheidend.

Eine erzwungene Hinwendung wäre keine Bhakti.

Beziehung setzt die Möglichkeit einer freiwilligen Antwort voraus.

Der Mensch kann sein Leben weitgehend um sich selbst organisieren. Er kann versuchen, seine eigenen Wünsche zum höchsten Maßstab zu machen.

Er kann seinen Willen aber auch bewusst prüfen und zunehmend auf den göttlichen Willen ausrichten.

Hier berühren sich Freiheit und Dharma.

Dharma bedeutet nicht die Vernichtung des individuellen Willens, sondern seine bewusste Ausrichtung auf das, was dem eigentlichen Wesen und der Beziehung zu Gott entspricht.

Damit erhält menschliche Freiheit ihren tieferen Sinn.

Nicht:

Ich bin frei, weil ich tun kann, was ich will.

Sondern:

Ich kann erkennen, worauf ich meinen Willen ausrichten möchte.

Was bedeutet das für unser alltägliches Leben?

Der Sinn des Lebens beginnt damit nicht erst in Meditation, Tempel oder Gebet.

Er zeigt sich auch darin, wie wir arbeiten, Beziehungen führen, mit Macht umgehen, Verantwortung übernehmen, Konflikte lösen und auf das Leid anderer reagieren.

Die materielle Welt wird dadurch nicht bedeutungslos.

Sie wird zum Bereich unseres verantwortlichen Handelns.

Familie, Beruf, Freundschaft, gesellschaftliches Engagement oder materielle Aufgaben müssen deshalb nicht im Gegensatz zum spirituellen Leben stehen.

Die entscheidende Frage lautet:

Aus welchem Bewusstsein heraus handle ich?

Diene ich hauptsächlich meinem eigenen Ego und meinen Erwartungen?

Oder kann mein Handeln zunehmend Ausdruck von Verantwortung, Wahrheit, Beziehung und Gottesbewusstsein werden?

Müssen wir andere von dieser Wahrheit überzeugen?

Wer spirituelle Erkenntnis als wertvoll erfahren hat, kann sie weitergeben. Die vedischen Schriften messen der Weitergabe spirituellen Wissens eine hohe Bedeutung bei.

Aber auch dies ist nicht der eigentliche Sinn der Existenz des Jīva.

Und es darf nicht mit dem Anspruch verwechselt werden, andere Menschen gegen ihren Willen von der eigenen Überzeugung überzeugen zu müssen.

Spirituelles Wissen weiterzugeben kann selbst Sevā, Dienst, sein.

Ob ein anderer Mensch dieses Wissen annimmt, liegt jedoch nicht vollständig in unserer Verfügung.

Auch hier bleibt die Freiheit des Gegenübers zu respektieren.

Was ist also der Sinn des Lebens?

Aus der Perspektive der Bhagavad-gītā lässt sich die Antwort auf einen grundlegenden Zusammenhang zurückführen:

Der Mensch soll erkennen, wer er wirklich ist, seine materielle Gebundenheit verstehen und seine ewige Beziehung zu Kṛṣṇa bewusst wieder ins Zentrum seines Lebens stellen.

Daraus können Charakterbildung, verantwortliches Handeln, Mitgefühl, Erkenntnis, Dharma, Sevā und schließlich Bhakti hervorgehen.

Diese Dinge stehen dann nicht mehr unverbunden nebeneinander.

Sie erhalten eine gemeinsame Richtung.

Der Sinn des Lebens besteht deshalb nicht lediglich darin, ein guter Mensch zu werden.

Nicht darin, möglichst viel zu lernen.

Nicht darin, alle karmischen Folgen „abzuarbeiten“.

Und auch nicht nur darin, nach dem Tod einen besseren Ort zu erreichen.

Der tiefere Sinn liegt in der Wiederentdeckung einer Beziehung:

Wer bin ich?

Wer ist Gott?

Und wie möchte ich aus dieser Beziehung heraus leben?

Vielleicht lässt sich die vedische Antwort deshalb in einem Satz zusammenfassen:

Der Sinn des menschlichen Lebens besteht darin, unsere ewige Beziehung zu Kṛṣṇa zu erkennen und diese Erkenntnis zunehmend in bewusstes, verantwortliches und liebendes Handeln zu verwandeln.